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【解放思想】叩问老子“道德”之“芯片”
“道德”在许多人的记忆中，既是美丽的，但也是沉重的。原因只有一个，那就是“封建”。
解放“道德”，让“道德”回归到“公共化”的“道德”本位，回归到“公共的道德”之主体地位，不也应该是解放思想的一项重要工作和任务。
解放思想包不包括解放“道德”和“道德”的解放呢？
谨此以“老子道德解义——叩问老子‘道德’之‘芯片’”呼吁解放“道德”，期盼“道德”建设更加规范化，期盼精神文明建设更加系统化，期盼解放思想更加彻底化。
改革开放30年了，也该是解放老子的时候了！不能让老子再继续背着“只论阳春白雪不问下里巴人”的“封建文化”黑锅，去承受不该承受的“封建文化”重负了。
解放老子，不也是老子故乡中国和河南改革开放的文化建设之荣光与骄傲！

老子“道德”解义

叩问老子“道德”之“芯片”

——国•家•企业•公民广义道德百问

慕
易

——前言——
呈上“老子“道德”解义——叩问老子“道德”之“芯片”，希望说明，和古希腊柏拉图式理想民主时代相对应的东方，也存在有民主化时代，东方古中国早早就有民主的更深层的文化和相关的社会形制。
中华民族并非从来就是一个既古旧又保守的龙钟老态的民族，中国既老且新……
中国自古就有“老子”西去说，还有传说，古希腊的城邦制度便是由一位东来的中国哲人建议的……
光荣属于希腊，伟大属于罗马，精神属于东方中国。
老子时代，就有很多后世很少有的区别于王室王宫的社会公共场所。
还神秘中国历史之原貌，给世界人民以全面完整的中国文化信息，是中华文化复兴所能够也应该承担的使命。
人类共通共同的人性，表现在不同的国度不同的民族，也会有其不同的历史渊源。


——目录——
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“道德”帮人决定……

人生性就希望能不断有新的发现。可以发现苹果里面有几粒种子，自然也想发现几粒种子里面会有多少个苹果。
人要活得更有质量、更有品位、更加轻松和拥有更多的幸福及成功并且“心安理得”， 是否与“道德”也有着密不可分的联系？不就是希望能有所新发现的人们再三掂量再三探究的一个问题吗？
好的记者采访好人之后，感动地说：“好人的心，温暖了那么多冷漠了多日的心，不能不让人感动！”，而就事论事的感动之声愈是不绝于耳，对“道德”颇多感触颇多追问的心，就愈是剧烈地跳动……
偶像，是不是人灵魂的道德“宝莲”之灯呢？
多样化多元化，不会是没有经典偶像的理由吧？
能让整个中国有“芯”感动的，也不会仅仅只是亦悲亦怜亦悯亦惜的悲情故事悲情人物悲情人生吧？
“道德”，在许多人的记忆中，既是美丽的，但又是沉重的。原因只有一个，那就是“封建”。
“封建道德”的极端化人格，催生了忽而“妄自尊大”忽而“妄自菲薄”，催生了忽而唯我忽而唯他，忽而自大忽而自卑，“忽左忽右”的极端主义生活态度，催生了极端保守的心理孤独、性情偏执和精神空虚及其脆弱，“总是雾里看花地就事论事”，“总是临渴掘井地头痛治头脚痛治脚”，“总是百无聊赖却又近乎优雅地叶公好龙式地自欺欺人”，“总是附势趋炎地时而宁左勿右时而宁右勿左”，“总是纠缠不清”，“总是百思不得其解”。
任何人都无法孑然一人于世，谁也脱离不了“公共”的环境、“公共”的时空、“公共”的怀抱。
个人之外还有同类，还有父母儿孙，还有朋友伙伴，还有和同类和世界相互融合的快乐、担待与“手拉手”的责任。
心灵上的真切，不可能都被经营上的计算冲掉、冲垮。因为经营上的算计，心灵也未必就一定会失真。
“公共的道德”，不忘人类共有同一个祖先，以“平等、友好、合作、发展”为基准，一只眼看着现在，另一只眼看着将来，能不能治好“头疼治头脚还疼”和“总是弄不懂”的心病呢？
博大的“公共的道德”，会不会是人“道德”感动的诚实“芯片”呢？“公共的道德”会不会是人类心情祥和、行为正直、精神进取的原始“芯片”呢？
现代的“公共的道德”，真的能够成为科学的思维形态、科学的学习方法、科学的工作能力、科学的逻辑关系、科学的生活方式，科学的和谐发展之机理机制体制基石，真的能够让社会和人生都得到实惠的“功利”现实的“公益”和挚真的“博爱”吗？
五十步是进步，一百步也是进步，在信息化时代将进入标准化时代的当儿，务实又求真的“公共的道德”，让人走出“转来转去总是转不出去”的封建伦理怪圈。社会化“公共的道德”之水准，不就是量化人性进步的标准度量衡吗？
“道德”不仅不应该是“禁欲”的宗教，而且应该是平衡人性自由飞翔必须的翅膀；“道德”不仅不应该是动物园中囚禁动物的“樊笼”，而且应该是推进人类共同奋飞必要的能量动力。
“公共的道德”，更是“人人都能受益自己也能受益”的大众化之道。
“公共的道德”和“公共的道德”所构建的“博大的公共机制体制”，让“人人都能受益自己也能受益”，不才真正能够让人人都活得更有质量、更有品位、更加轻松和拥有更多的幸福及成功并且“心安理得”吗？
“不谋万世，不足谋一时；不谋全局，不足谋一域”。
归属于全体公民和全社会“共”有“公”有，事关我你他“根本的公共利益”，公众“共同需求”的“公共的道德”，有着“谋万世，方足以谋一时；谋全局，才足以谋一域”之力。
归属于全体公民和全社会“共”有“公”有，事关我你他“根本的公共利益”，公众“共同需求”的“公共的道德”，也不会像“藏着掖着”的私房话或是什么“秘籍”，不可以“打开窗户说亮话”“公开”于世人告白于天下。
求新求变的历史，科学的发展是硬道理。
物质世界发展的同时，“与时俱进”的“发展的道德、道德的发展”不也是硬道理吗？不会只是“云来雾去”飘扬的旗帜和总是“无着无落”“离心离德”“叽叽咕咕”飞舞的泡沫吧？
“道德”, 是人类生存的总体质量指数的天平，不更是深深植根于每一个生命个体之中的凡心俗情？
整个人类还处于“幼稚”年龄的岁月，“公开、公平、公正”之“公共的道德”能像GPS那么“开放”，“公开”地为每一个人随时随地明确定位，“公平”地为迷失者找回客观真实的自我，“公正”地为大家共同找到“不靠救世主”“不靠神仙皇帝”，雄赳赳气昂昂前行发展，幸福且又皆大欢喜的路。信不？
“道德”帮人决定……
老子“道德经”，仁者见仁、智者见智、朴者见朴、灵者见灵、诚者见诚……
无人不以为自己都心存“德性”，世上万物天下百姓皆有老子道德心性，人皆老子。
不能让老子再继续背着“只论阳春白雪不问下里巴人”的“封建文化”黑锅，去承受不该承受的“封建文化”重负了，该是解放老子的时候了！
“国学”，并非都是“道貌岸然”的“装腔作势”之学；“国学”，也并非都是“头头是道”的“妙算神机”之学；“国学”，更并非都是“安贫乐道”的“心理自慰”之学。
“做奴才真难，不做奴才也不容易”，不是“憋屈的都像屈死的鬼”就是“逍遥得自以为是天上虚无的神仙”，这样的“帝王崇拜”时代已然过去；用封建之道和德，酿制麻醉人的鸦片和酒精，也已非易事；用封建之情和趣来煲汤，滋补心灵安慰自己，却还是不足慰籍“孤家寡人”的灵魂。
尘封于漆黑的历史“黑匣子”之中几千年了的经典——老子的“道德经”，在现代文明的阳光照耀下，必会折射出现代的“公共的道德”光芒。
不是以封建之心度老子之腹，老子的“道德经”，不就是“花一样的功夫补十样”的“脑黄金”？
全世界印刷出版物出版量最大的是“圣经”，出版量排名第二的便是老子的“道德经”，其中也一定有它必然的科学道理吧？
大家能尽情享受克莱德曼式现代版的贝多芬之“命运”，不也一样可以一起演绎共同分享现代版的老子之“道德经”？
有人说：“道德”“公共的道德”都是虚的，生活才是实的；可还有人说：网络也是虚的，但实实际际的买卖而且有大买卖，硬是通过网络做成了。
会不会是，虚者见虚，实者见实？
吃中了西餐、就拒绝吃中餐；吃惯了川菜、就不愿尝尝鲁菜的味道；大菜桌上天天放、一星点野菜都不肯上，这样不讲究全面营养，这样不注重身和心的全面健康，这么自我封闭，不会还有这样的人了吧？
“人生如梦”“对酒当歌”“虱子多了不怕咬”“难得糊涂”，即便是这样的人，也不至于要如此这般地封锁自己吧？
“公共的道德”，不仅是人博爱至善的人格品质，也还是人博大开放的思维素养和方式。是不是呢？

【该是解放老子的时候了】（序一）
（一）原 初


天、地、万物、人类，起初来自无名无姓的浑沌世界，今后还要到哪里去？
从哪儿来到哪儿去，何必较这个真儿，太累！日日夜夜为生计快活，忙都忙不过来，还管它三七二十一呢！
面对如此难解难分又难以回避的问题，老子说：原始之态，形状模糊若有似无，更无具体的名份可言。当渐渐区分出不同名称、划分出不同物体种类的时候，名份便成为了解世界，认识自身的方法。世界的根本，万物的根本，都启始于无名。一切事物内存的原生原发的自然力量和规则，并非寻常言传的道理，而是原本的真理，是永恒的真理。虽然真理身处事物的内部，往往显得深奥莫测，但它又不无执拗地，时时处处影响着事物的形态变化和各种表现，就如同太阳不厌其烦地造就黑暗与光明。
真理像无声润物的细雨，造化万物，滋养心灵，启迪心智，规范秩序，谐调言行，激励进取，惠泽众生，福荫天地，伴随生命，形影不离。
侧身于太阳怀抱的温暖感和偶而正面对视阳光的不适刺激，混合在一起，恰似老子“道德经”，给人的感受和启示，像鸡尾酒的味道，像鸡尾酒的色泽，色味俱全，却难以言传。
老子“道德经”，虽然讲解的是“莫名”其妙，其实暗含着解闷开怀，轻松生活，涵养实力，顺利成功的途径和示意。
客观的本质规律和基本法则，动可察幽深莫测的极致，静可观无以名状的微妙。这就是“道”。
尊崇客观的本质规律和基本法则，在追求真理的轨道上，求真务实行事为人，这就是“德”。
老子“道德经”，“众妙之门”。就像那歌声“跟着感觉走，紧拉着梦的手，脚步越来越轻柔”、“我的心跟着希望在动”。妙不妙？是不是？真不真？明白不明白？反正有无对错随心听。
“道德”，是出海的水手临行之前的心理考问？还是驾驶航船破浪乘风一次又一次的航速考量？一遍又一遍的航向质询呢？
原初的创新改革设计者讲：制度体制不好，好人也能办坏事。好的制度体制不也需要好的原始改革创新的道德“芯片”吗？
谁都知道的“像窗户纸一样，一捅就破”的种种道理，在和现实的生活实际的日子之间，都能有支撑其平衡，维持其秩序，激活其潜能，实现其成功的力量和作用吗？

老子“道德经”——
道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，
众妙之门。




（二）相 辅


难与易、高与低、前与后、上与下、优与劣、等等、等等，无论什么都是相对的，都是相辅相成的。牛顿的相对论之后，不是又有了爱因斯坦的广义相对论吗？今后，还会有相对于牛顿、爱因斯坦的新相对论。不相信？骑驴看唱本，走着瞧。

老子“道德经”——
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随……
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而弗辞，生而不有，为而弗恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以弗去。


（三）欲 望


就像人诞生出世的第一声啼哭，既不为喜也不为忧，而是为了维护生命有力量地呼吸自
然而然作出的第一反应那样，“道德”不仅不是“禁欲”的宗教，而且是平衡人性自由飞翔必须的翅膀；“道德”不仅不是动物园中囚禁动物的“樊笼”，而且是推进人类共同奋飞必要的能量动力。
遥望天上南来北往的飞鸟，为生命而迁徙排列成人字形状的有序团队，能联想到地上人类生存生活的欲望，也一样有着自然的自由自在的规则规制秩序吗？
无欲、弥天大谎，有欲、天经地义，贪欲、天地不和。
正常的欲望无错无罪，但没有节制、便易发邪念贪欲。邪则乱、乱则难治，故治理之策，乃及时平抑不良贪欲邪念，倡导不夺、不抢之正直风气为尚。
为饱口福，过量饮食，弄得“血脂过高”，搞不好还要累及心脏。口腹之欲的及时行乐之美事，却因过度而致使“为嘴伤身”，真不合算！
欲无止境、本心，欲有节度、理念。
理性的本心欲念行为，方是文明的欲望，文明的心态。
如此，才品位不俗，才气质彬彬，才是有礼好逑的君子欲念。这才是“君子爱财取之有道”的欲望本境真意。
否则，怎么理解“无欲则刚”？也更无从知晓“无欲则刚”者欲求的目标，是由于人格和事业皆完满充实，而喜获的身心踏实快感和欢娱！
欲望之道不同，欲望所谋则不同。欲望之道不通，欲望所谋则不通。
难怪，“穷则思变”。难怪，“不想当将军的士兵，不是好的士兵”。难怪，“九成饱、一成饥，能活九十七”，多称长生之道。

老子“道德经”——
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
恒使民无知无欲也，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。




（四）本 源


多以为真理，不着边际，不切实际，又太泛泛，令人百思不得其解，大有公说公有理，
婆说婆有理之嫌。但真理的不可动摇性是不容置疑的，真理是所有具体物质及人类的魂灵，真理所形成构建的法则规律和无形精神，是整个世界的主宰。不遵循也得遵循，遵循也得遵循。
不是谁都知道“谋事在人，成事在天”这个道理吗？
自然天成万有引力，遵照万有引力定律，设计制造了航天飞机，把百万富翁送入太空遨游。万有引力定律“一纸空文”，成全了腰缠万贯的人们的飞天梦，似乎空泛的万有引力定律，却是现实的飞天行动的基础根本，可见原本的真理的力量无穷无尽。
比尔·盖茨的微软公司，因为不断持续进行IT科学真理的超前开发，掌握了核心技术，拥有着原创的知识产权，产品从而得以广泛持久地覆盖着全球市场。面对这明摆着的事实，也能充耳不闻、视而不见？
现代社会，尊重知识、尊重科学、尊重文化，充分肯定知识的价值、科学的价值、文化的价值，被称为知识经济时代，是原本真理本源力量的集中体现。
诺贝尔奖励理想主义的科学成果，是原本真理本源力量伟大的象征和鲜活的证明。
亲近真理吧，向源头靠拢，源头之水，清澈甘醇。人注重现实，也同样关心未来。真理，万物之源头，世界之根本，认识本源，掌握真理，快活今日，享受明天，何其妙！
“养精蓄锐”“磨刀不误砍柴功”，对吧？
涵养本源实力，“人有远虑、不患近忧”，今天踏破铁鞋，明日得来不再白费功夫！
华人首富李嘉诚说：“有资金但缺乏知识，越拚搏，失败的可能性越大。但是有知识没有资金的话，小小的付出就能够有回报，而且有可能达到成功。”也有过这样的感受吧？
自然科学大家说：“粗放的经验能刺激人实际的生存能力，集约的实验则激活人生活的实际经验。”，“满足个体的基本物质需求是很容易的，而满足整体人类物质与精神的共同需求则是很不容易的。”。
人文科学大家还说：“挣钱是最容易的，高兴是最不容易的。”
要吃新的，要穿新的，要住新房，要开新车，什么都还想要上新的台阶，就是“心”不肯“维新”，不是“本源”的真心？不是真心的“本源”吧？
真到了“人在江湖身不由己”的田地境况了吗？不会没有时间进行新的尝试，不会挤不出时间进行新生活的实验试验体验吧？
而对前人的经验教训不理不睬，对前人的科学总结不屑一顾，宁可任凭主观去重蹈不必要的覆辙，也不愿意向前人学习。这也不是“尊重知识”“尊重科学”的“公共的道德”所主张的科学试验和科学实验的态度吧？
孤陋寡闻者一知半解，怀疑一切却又自恃高超高明，一惊一乍弄得神乎其神神秘兮兮，竟也能引发孤陋寡闻之群体迎而合之的“轩然大波”，倒也合乎传导学的误导原理。
然而，对以讹传讹听之任之，甚而至于推波助澜，就不符合维护科学真理的根本法则了吧？
不是任何名义的“道德”都能让人得到认“知”认“识”本源真理的满足的，“公共的道德”是否才会是更“容易”认“识”认“知”人生真谛的途径呢？“公共的道德”是否才会是驾驶生命之舟更“容易”顺利前行的罗盘呢？可不可以也思量思量试验试验？

老子“道德经”——
道冲，而用之或不盈，渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮
似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。




（五）守 中


天地之间，犹如气囊空洞，似中空无心之物，实则气象万千孕育万物。身处其间，并不
因其空而感觉孤寂无助，反倒有“天高任鸟飞”的畅快感，可见，居空守中、无有之中也储存着搏击之势。
常有人，以“天塌不下来”宽慰人，鼓励人的自信心，这是有道理的。
心里空落落的，“天上有个太阳，水中有个月亮，我不知道哪个更圆，哪个更亮”，失魂落魄似的。不必！
革命的人革新的人“永远是年轻”，这样的歌会唱吧？

老子“道德经”——
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。




（六）通 道


要有真实的认知，须有正确的途径，合理的方式。无通大道的心路历程和实践过程，一
千次山重水复疑无路，也难见柳暗花明又一村。

老子“道德经”——
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。




（七）无 私


全身心地投入，具备专注、忘我的精神，才能成就自我。一首歌这么唱道：“投入蓝天、
那就是白云，投入白云、那就是细雨，投入地笑一次、为了自己，投入地爱一次、为了自己。”
道是无私也有私，不是吗？
架构合作团队，融自我于团体之中，形成合力，共生共存共享共赢，不再是孤家寡人苦心盘算疲于奔命的独胆英雄。这种董事合作分工基础上的经理人经营模式，推动规模扩大，促进效益聚增，是无私之中也有私的时尚例证。
成功的企业家说“没有英雄的个人，只有英雄的团队”，是不是呢？
不能避讳“人不为己天诛地灭”的说辞，而怎么才能为己，怎么为己才好，怎么才能享有快乐实现自我，不是更值得思忖的吗？

老子“道德经”——
天长，地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身
存。非以其无私邪？故能成其私。




（八）若 水


水最能适应各种环境而生存，具有像水一样的亲和力，自然事事和顺。
见阿拉伯人会说阿拉伯话，见德国人会说德国话，多棒，多便当。没有坑人害人之心，尽是友善之意，“见啥人说啥话”，没啥错。

老子“道德经”——
上善若水。
水，善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善也，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。


（九）不 骄


为人骄横，无异于自埋祸殃，做人不可自满、更不可张狂。“谦受益、满招损”，说的就
是这个理儿。张扬不是张狂，做秀而不能作假，对吧？
不骄，“居安思危”，不也是企业连续胜出不断成功盈利的经营条件？
傲慢的心理往往是自以为是。“夜郎自大”说的就是这样的心理。
“夜郎自大”的人，大事做不成，小事又不做，还不许别人做，什么事都做不好，什么事也做不精。

老子“道德经”——
持而盈之，不如其己。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗
其咎。功成身退，天之道。




（十）明 达


多角度认识人和事物的不同侧面，才能有最深刻最完整的认知。摄影者翻来覆去求技术
寻角度，创造了全景电影的魅力，不仅为了好看，更为了求知欲的充分满足。
明达之人，不断章取义，不“得理不让人”，不会“一叶障目”，也不会有“盲人摸象”的尴尬。
就像畅通的道路，就像呼吸，有进有出，都是双向的。明达的思想也是双向的。
朝着单向的死胡同里钻，越是深入越无出路，不是吗？
有人讲：不惟上，不惟书，只惟实。能“逆向”地看待问题，用“归纳”的方法，客观地“实事求是”，不才是明达的人明达的思维吗？
自然纯朴的人哪个都清楚怀胎十月便孕育成了新的生命，回归到自然做人做事的本位，恢复了人自然做事做人的朴实热情朴实能力，再造一个“新生儿”不会是个难事难题儿。
明达的爱人，不会笑话“孕者”的异样之态，上公共汽车还要讲个“孕妇优先”。
明达的婆婆，也不会百般催生，成心为难生产者而造成难产之痛。
无微不至关心再接再厉创造新生命的人，无微不至关心再接再厉创造新知识的人，无微不至关心再接再厉创造新财富的人，不是所有明达的人一致的心情？
明智的人，不会“只见贼吃肉，不见贼挨打”。达观的人，不会不知道“家家都有一本难念的经”、“人人都有解不开的疙瘩”，对吧？
明达的人，会有更挚真更自然的内在激情！
明达的体制机制，能造就更多明达的人。而明达的体制机制，少不了明达的“道德”——“公共的道德”。
也听到过“不在其位，不谋其政，不知其难”的感叹吧？
“公共的道德”公开公平公正，能够构建“平等友好合作发展”的“公共机制体制”，会不会少一些为难的事呢？
明达的“道德”——“公共的道德”注重“人人都能受益自己也能受益”，不才明智不才达观吗？


老子“道德经”——
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，
能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
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◆【该是解放老子思想的时候了】（序二）
（十一）开 端


凡事皆从零开始，从无到有，自无开端。充分利用无有的局面，不断充实其中，渐进渐有，是明智的态度。于是有人说：“一穷二白就像一张白纸，好写最新最美的文字，好画最新最美的图画”。而站在领奖台上的运动员心中默默告诫自己的也是“从零开始”。
辉煌已成过去，不从零开始，还能从哪里开始呢？不断从零开始，才会不断有新的辉煌。
固执“君君、臣臣、父父、子子”、“一句顶一万句”、“君无戏言”、“一言九鼎”，不得变更变通变动的封建“道德”颜面；保守着“龙颜”至上的封建“道德”在“转变观念”跑道上的“面子”障碍，能站在新的历史起点，“从心”开端，从新创造新的历史辉煌吗？
功成名就的“功夫”之王李连杰，重拍电影“霍元甲”，还要从“心”开端，让打打杀杀的肢体不能只是花拳绣腿，更不能是暴力的宣传，而是要下“功夫” 用爱去打，打出爱的感觉，去传达新的“道德”内涵，算不算是“心”的新的开篇开端？

老子“道德经”——
三十辐共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。




（十二）充 实


不被浮华的声色所惑，不为奢糜的物欲所诱，生活务实、心态平和，不穷奢极欲，过
充实自在、和气处世、乐观进取的日子。所以，圣人注重基本的维持生存的事情，而不会沉醉过度的感官享受。
充实者，不凡事都斤斤计较现时现报的实惠。因其深知：追命似的所谓“务求实际”，如此焦躁索取利益的不安心绪，会“欲速则不达”，反而是不切合实际的。
内心充实的人明白“吃是为了活着，活着不是为了吃”，活着为了什么？
“活着就是活着”，“不管是黑钱白钱，弄到手的都是好钱”，“有钱就有一切”，还用得着论长道短？真就这么“简单”？而怎样才更能有钱，真也想好了？

老子“道德经”——
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人
行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。




（十三）悲 喜


大喜或大悲都极易伤害身心。得宠、受辱，皆使人惊慌恐惧。“受宠若惊”导致“乐极
生悲”，是不可忘却的教训。
好友合伙投注，赢得500万大奖，却不欢而散乃至成为冤家仇人，何以至此？都因为患得失于一己之大喜一己之大悲而致。大喜从天而降，喜不起来，反而以大悲告终。
范仲淹“不以物喜不以已悲，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，以天下为己任，宠辱不惊的人格精神，能否给合伙的好友们一个有益的启示：500万大奖固然可喜，而合理冷静的合作与分配，则应是更加珍贵的投注目标？
公开、公平、公正的股份制度是否可以减轻令人心碎的大喜大悲之痛呢？
不必非到“掌声响起来我心更明白”的时候，才知“悲喜”为何物吧？

老子“道德经”——
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若
惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下者，若可寄天下；爱以身为天下者，若可托天下。




（十四）知 道


看不着、摸不到的事物，岂止让人难以琢磨，而且极难认清其原本的面目，“知人知面不知心”的慨叹，讲的就是这样的困窘。
但如果能从事物的基本规律法则出发，通过由表及里、由远及近、由浅入深地认真观察过程，即使是“神龙见首不见尾”的人和事，也能发现其庐山真面目。
人们往往在明白无误时，常会说：“知‘道’了！”。人人都曾有过的这种话语体验，亲切地说明，知其“道”，知其事物的基本规律和法则，才是准确认知事物真实面貌的开始。
何谓“道”？本质的规律和法则是也。
如此看来，能从原初的基本规律法则和从本质上看待人和事，才不会知其一而不知其二，才会有真知灼见，才是真正的“知‘道’了！”。
以“虚拟”的“贵族”体恤感，佯作在富丽堂皇的“泰坦尼克”高高的客轮之上，向下俯视察看世间万象，自以为发现广袤田野里“面对黄土背朝天”的农夫是“短视”的。而当躬身把手深入泥土嗅到“土”的芳香时，回首仰望农夫挥汗劳作的那沉着容颜，竟发现耕耘者身处的视野环境才是最宽广的，竟大彻大悟，耕耘者才真正是心境最开阔心胸最畅亮的荒原开拓者和未来的远望者。“知道”不同视角会有不同观点的其中原由了吧？
知“道”者的知道，与“浅尝辄止”者的知道，能会有同样的“发现”吗？
不会不“知道”多少年前祖上也都是躬耕的农夫吧？
思想家讲：想法不等同于思想。
一知半解，没有完整的知识，没有正确的思想，没头没脑地还要假模假式玩命模仿皮毛的“嗲”，还要装模作样拼命显摆皮毛的“酷”，那么爱面子，那么好耍“潇洒”，就真的不怕授人以“东施效颦”的笑柄？
想法多，知识少，忏悔多，就算是有思想啦？知识少得可怜，一点再学习的意思也没有，离科学的思想和文明的行动就更远了吧？
陶行知先生笃信从根本的意义上讲行先于知，笃信知行合一，故改自己的名子为行知，真“知道”者也！
“学习学习再学习”会不会也是能多挣钱的必由之路呢？

老子“道德经”——
视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不
，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓
惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有；能知古始，是谓道纪。




（十五）不 盈


善于把握本质的人，深知本质深藏于事物的里层内部，而表象却飘忽不定、变化万千，
深知本质并非轻而易举可以掌握。
所以，才不以全知全觉之心，先入为主充盈自满地对待人和事，如此便能够心如明镜，从而对貌似混沌的人和事会不断有全新的发现，同时也会发现不断新鲜的自我。
人贵有自知之明，更贵有知人之明。不盈，不自以为是，方有知人之明。
别老是戴着墨镜看人，把人都看黑了，隔着门缝看人，把人都看扁了。
“以君子之心度小人之腹”不是智慧，“以小人之心度君子之腹”不愚蠢吗？“以小人之心度小人之腹”会乱套的，“以君子之心度君子之腹”不才是美好的吗？
防人之心不可以没有，但也不必看到谁都是“贼人”吧？
自作聪明，以为别人都是傻瓜。是不是不很相信“天下的傻子早就死光了”这句话？
无知者度知识者之腹，视知识为无物之空洞，误以为知识者也是“空手套白狼”的诡者，不荒谬吗？

老子“道德经”——
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹
兮若胃四邻，俨兮其若客；涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷；混兮其若浊。敦能浊以澄？静之徐清；敦能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。




（十六）公 道


纷纷芸芸的世界，内心本态其实是宁静的。复归生命的安详，就会坦然、周全地对待现
实，就会自然而然地包容世界、万物和他人，就能公正勇敢地面对一切。
和平安详的心底，容得天下、成全公众，也造就了自身。这就是公道。
论公道容易，做公道事就难啦！行公道是要牺牲的，是要有代价的。
孙中山先生以“天下为公”的精神，为民主而劳碌终生一心为公众，被大众尊为先行者。
可见公道自在人人心中。
老话说“公道、公道，打个颠倒”，如今的人说“换个位置思考思考，来个换位思考，
就不会不公道啦！”
人各有志，只好各得其所。
有家颇有规模的企业广告高唱：“世上自有公道、付出总有回报、步步高！”，是“公道”的艾歌，还是对“公道”的呼唤呢？
“公道”，是“公有”且“共有”之“道”，是平等的“公共”之“道”。是不是呢？
“公道”，人人都能受益之道。“公共的道德”让“人人都能受益自己也能受益”，不就更“公道”了吗？如此“公道”，不仅好挣钱，也更好“心安理得”了吧？

老子“道德经”——
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰
复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃天，没身不殆。




（十七）顺 势


最好的领导者，让人自自然然感受到他的力量，时时处处都在引领着大家。让人颂扬的
领导、让人畏惧的领导、让人轻蔑的领导，由于他们不完全相信也就不完全了解公众合理的意愿、汇聚的智慧和协作的力量，所以，即使是号令如潮，也大都劳心乏力、难以推动，无方领导。
领导不是统治。有人讲领导也是艺术，艺术是自然的，顺乎民情、民意、民心，汇集民智、民力，顺其自然，乃自然的领导、艺术的领导、顺势的领导、轻松的领导、公信的领导。
俗话说：“领导不领，水牛掉井”。没有顺势发挥水牛能够劳动的自然性情，水牛本能的生产力也被浪费掉了，不可惜吗?
公仆“顺势”为人民幸福民族昌盛的事业而献身，万民百姓万人空巷前往为其送别送行，不也是公民发自内心敬仰之意的“顺势”之情吗？
共和国总理为打工的公民讨要劳动工钱，引发全社会的强烈关注，促成国家“公共政策”关怀，不是“顺势”为民的榜样？不是“顺势”互动促进了经济社会协调发展的成果？
“顺势”者，不会没有感受到过工作互动的力量，不会没有得到过工作互动的好处吧？人无“顺势”的互动，会不会也是一种损失也是个遗憾呢？
都说“来而不往，非礼也”，此乃“顺势”之道也。
知道“道法自然”吧？
“天下大势、顺之者昌”，对吧？
“道德”，越来越凸显“人人都能受益自己也能受益”的“公共化”特征，而日渐成为俞来俞完备的“公共的道德”，这不就是社会“道德”进步发展的大势吗？

老子“道德经”——
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉，悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。


（十八）扶 正


正气上升，则邪气下降。
从几千年来“小人重利、君子重义”的“谈私利则色变”“谈钱色变”到“谈公共的利
益则色变”“谈善色变”“谈科学的真实价值规律就变脸”，固然是蜕化了人古朴的平实心理，然而大都还是难以承受“道德”责谴的“损人利己”之“鲜耻寡廉”，这不也充分证明着人性善良的正气之真实存在？
何谓“正”？何谓“邪”？何谓“良心”？
以貌似不偏不倚的“公允”姿态，以煞有介事的“深沉”“写实手法”，为恶者注入“良心发现”的强心剂，为恶人罩上“义气豪情”的光环，搞得善恶难辨、是非难明、正邪难分，甚至不惜浓墨重彩以“人性也难免有弱点”为“充分”理由，虚构罪恶比善良更有“魅力”的悯人惜才“悲剧”，乞人“可怜”，等人“宽恕”，如此，就真能搪塞得住，面对善与恶交错时，那内心的空虚、软弱和紊乱吗？
如果主观上钟情这样的信息传播，那还会有力气去歌唱人性“道德”的“主旋律”吗？还能客观地认识“良心”已进步为“良知”的文明进程吗？
处在物质质量大大提高的时代，能“稀里糊涂”地无视“仁”与“义”、“私”与“公”、“道”与“德”的质量变化吗？能模糊得了现代人类“良知的从新发现”之明亮视线吗？
如同人都乐与亲朋好友分享生日蛋糕一样，能挡得住也天使然地都乐与他人共同分享幸福的现代人格情愫情愿吗？
身处繁华之世的今人，还近似邪乎地寄情于古代诗仙诗圣“对影成三人”的“郁闷“公共的道德”，既是平等互利的关系机制，更是发达进步的体制伦理和基石。是不是呢？
”之状“忧郁”之态，还仅仅醉心痴迷于“良心发现”，不缺了点儿现代人，先进“文化良心”先进“文化良知”的正义感动之勇吗？
正义正气不是江湖上的义气，也不会是与社会的“公共利益”无关，与老百姓“都过上好日子”无关的封建伦理吧？
冒充“中正”之气，假做“中立”之状，骑在墙头看风景，果真好看吗？
整治歪风邪气，头痛治头、脚痛治脚，仅只是治标之术。借鉴中医扶正驱邪之方，乃治本之策。
弘扬正气，为好人助兴，更为好事切实助力。“不兴好人”“好人难当”“英雄流血还流泪”，此风衰矣。
虽说是，同情易，勇为难，巩固社会正直风气风尚更难。但又有谁会说，扶助“公共的道德”之正气，不是正直人格之本心本性？是知难而进，还是望难兴叹，各自看着办！
“多一事不如少一事”“事不关己高高挂起”，何日能扶正？不会不知道“城门失火、殃及池鱼”“唇亡齿寒”的典故吧？
花团锦簇五光十色的现代化，多么“温文尔雅”的正人君子，也不能再“两耳不闻窗外事”了吧？
“公共的道德”之正气上升，则邪气下降。不信？

老子“道德经”——
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。




（十九）憨 厚


巧言令色、玩弄权术，均是处世为人的成见之举。朴朴实实接人待物，憨憨厚厚平等相
处，诚恳尽心，厚道尽力，才能够持久成功顺利。
听说过“傻人自有傻福”“稀里糊涂上金殿”这些话吗？读过为窑工张思德写的祭文“为人民服务”吗？看过名画“向日葵”吗？知道凡高何其人吗？弄懂电影“阿甘正传”中的阿甘了吗？不相信“老实人吃亏，吃亏人长远长久长在！”？
当然，憨厚老实也不会是“死心眼”，也不会是盲目追捧的唯命是听，对吧？
内心不塌实的人是厚道不起来的，才反以文过饰非、夸夸其谈，说大话，吹牛皮为荣；而不以浮夸为耻，却以自欺又欺人的虚荣为生。不是吗？
“一根筋”，“一根筋精神”，如果是在不断地追求新的光明，那当然好；如果是固执地保守着迂腐的观点和陋习，“一根筋”还可爱吗？

老子“道德经”——
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。


一

◆【该是解放老子思想的时候了】（序三）

（二十）不 显


不为熙熙攘攘的世界扰乱心绪，不被招摇的邪说阔论干扰心智，不随波逐流，不人云亦
云，保持纯真人格的独立，保持像孩子一样的率真，不显山，不露水，乐在挚诚，童心可以长大，童心也可以驾驭人生。
遇事“轻信轻为”是过于天真了，而凡事都抱着非“十拿九稳”不可，非“百发百中”不可，非要“万全之策”不可，非是“最后的结论”不可的心思，能有“实验”的精神，能“摸着石头过河”吗？
当代哲人讲，快乐的人有颗“成熟的童心”，不是对老子不显思想的最鲜亮的注释吗？
有颗“成熟的童心”，在家会多做少说，在外会多说多做，在家在外都不会只说不做。

老子“道德经”——
绝学，无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去何苦？人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。



（二十一）观 察


任何事物都有其存在的形式。形式是事物的外在形态且变化多端。要真正认识事物的本
质和根性，就必须历经不断认真观察的过程。“走马观花”是不行的。要不怎么说：“没有调查就没有发言权”。
铺张形式易，高谈阔论易，深入观察难。观察是须时日的，是要“你挑着担，我牵着马，迎来日出送走晚霞，一番番春秋冬夏，一场场酸甜苦辣”，是要“上下而求索”的。
遍尝曲折之苦，倍受反复之累，终得“曲径通幽”之喜，是悉心观察的真乐真趣。
参加极地考察探险归来的人们，饱尝“恍然大悟”的蹉跎感和“深入浅出”的成就感，由衷称道深入细致艰苦观察，不失为一桩苦事美差。不妨也试试？
天赋人五官七窍，专司观察之职。虽说“失察为过不为罪”，但屡屡失察，就亵渎了天赋之职为罪过啦！
以“不知情”“不知不为罪”推卸不可推卸的责任，推卸的了吗？

老子“道德经”——
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有情；其情甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。



（二十二）曲 直


曲与直，进与退，是相对而言的。人们鄙视“委曲求全”，是因其图小利而弃大义，不能“舍身取义”。
而一时之委曲，退保其身，进而以取大义，则被称为“能大能小是条龙”。如何取舍？
概取决于是否为伸张正义而作出抉择。
故，为正义者，曲也为直。而胸怀正义，因势因情因时“宁为玉碎，不为瓦全”，也不
为过。
直为正，正为义。无人不讲“义字当先”，自有道理。正义在前，曲直于后，进退自如。
不怕“委曲求全”，只怕心无正义。
“委曲求全”不是“明哲保身”也不是“忍气吞声”，小是小非面前能尽显“耿直”颜色，而大是大非面前却尽是“无奈”神情，正直的勇敢到哪里去了？正直的智慧到哪里去了？
有“势利”之徒之嫌，还“五十步笑百步”，能笑得起来吗？不是以“苦笑”就能作罢的吧？难得糊涂得过且过吧，是不是有点儿违心违愿？
相信不相信“公共的道德”有正直的“道德”勇敢，有正直的“道德”智慧，也能生出“委曲求全”的正直效应？
听到过“假作真时真亦假、真作假时假亦真”的感言吧？
陈腐的观点是：看透不说透，才是好朋友。
时尚的观点是：看透就说透，才是好朋友。
时尚虽好，行得通吗？
“人人都能受益自己也能受益”的“公共的道德”之人格环境和“公共的道德”所结构的制度条件，时时处处都能公开都能公平都能公正，不就能让人人事事正直之风都行得通了吗？

老子“道德经”——
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？城全而归之。



（二十三）信 用


大自然不以人的意志为转移，有其客观规律法则，此为道。
做合乎规律法则的事为德行，说合乎规律法则的话为真言，尊重规律法则又能身体力行的人，才是有道德的人。仅仅能讲道德话语却不能付诸实际行动的人，是没有信用的人。对任何人都要“听其言，观其行”，说一套，做一套，必失信于人。
“说话的巨人，行动的矮子”，是对没有信用的人善意的嘲讽。而“宁使千句话，不支一文钱”，则是对不可信赖的人最为世俗化的描绘。
加拿大人白求恩胸怀国际主义精神，执人类共存亡之大道，不远万里来到中国，说得到做得到，是“有道德的人”，是脱离了低级义气趣味的人，是有信用的人。
不相信宣传，也不相信媒体，不相信医学医疗机构，也不相信医生，甚至连亲朋好友都不敢都不愿相信，即使达成奉献爱心的承诺也不肯兑现为“白血病”患者捐助捐献“造血干细胞”。
对抽取“造血干细胞”不是抽取骨髓的一般科学事实科学常识，都不信任，对科学的真理都失去信任的信心，不也就失去了对“信用”的信心了吗？
失去对“信用”的信心，不只是“信用”的悲凉，更是对人心的巨大腐蚀侵害。被腐蚀了的人心，还能挡得住人心的腐败？
腐败了的人心，不是被腐化了的豆腐，不会像“臭豆腐”“臭干子”，也臭也香吧？
失去对“信用”的信心，就失去了最基本的信任信赖，不是吗？
知名的商贾巨子说：“好的信用好的品德，才是最好的买卖，才能挣钱挣大钱”，也不相信？
“叶公好龙”故事中的“叶公”像王子哈姆雷特一样，深沉地说：怎样才能做个说得到做得到的诚实的人，这是一个颇费思量的问题。是吗？
在“公共的道德”大公开、大公平、大公正之大氛围中，要做没有信用不诚实的人也不那么容易了吧？

老子“道德经”——
希言，自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者：
道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。



（二十四）规 范


要遵照规律法则行事为人，不逾越规律法则，是言行的基本规范。否则，做事难、做人
也难，成功难，受人尊重也难。
名人说：“做名人真难”。是否因为公众要求名人的言行要更加规范？
“规范”究竟是个啥？不会只是麻绳对豆腐“绳之以法”，早就“规定”好了的，“麻绳提豆腐，提不起来！”的笑料谈资吧？
在无独立的公正中介的条件环境下进行评议评比，得到了公众这样的评价：“行业行风评议评比，成为和学生唯分数排名排序相似的幼稚排行榜”。这种无大规无大制无大序无细则无细节无细化的监察督促，不能是一种规范的机制吧？不会有规范评比评议的实在效能吧？
著名的导演说“金杯银杯不如老百姓的口碑”，而如何建立广泛普遍有效参与的，公民公议规范程序规范方式规范途径，不也是需要认真思考切实安排的社会规范化工作内容吗？
当信息化时代已走进标准化时代的时候，从“创新”道德“标准”入手，“创新”更加规范的行业公共评价体系，不也是事关公共切身利益新的公共需求？
“与时俱进”的“道德”，不再仅仅是注重“做人”的“道德”，也是强调“做事”的“道德”。是不是？
“道德”是人类精神之“核心精神”，无“道德核心”创新的“创新”，不把传统的“道德”“规范”为现代的“公共的道德”，这规定，那规矩，这模式，那模范，不都只能是修修补补小革小改小打小闹的“规则规制规范”翻新花样了吗？
力学先驱阿基米得说，有一个小小的支点，就可以把大大的地球撬起来。科学的“道德观念”，会不会是经济社会和谐发展的一个不容忽视的科学“精神支点”？
公共的经济社会的公共生活，公共的机制体制，是否需要“公共的道德”作为“规范”的“公共支点”？
乱了小小的“道德”方寸，无“公共的道德”新规范大规范，千个再新式的“规定”，万个再新鲜的“规范”，事情不还是难办难管？
凡事都照着“规范”的“杠杆”原理办，家人不和的事，工作伙伴合不来的事，社会“屡禁不止”的事，会不会好管好办一点？
创新“规范”的新概念，创新“规范”的新意识，会不会和任何“创新”的过程一样，都有“创”“心”的心之创伤创痛呢？
学着身残心不残志不残的歌者，也唱“这点痛算什么！”，会不会就能坦然度过“阵痛”之难呢？ 大获成功的人自豪地说：经历过痛的成功，才是最大的成功，才是最大的喜悦！对吧？
俗话说，“没有规矩不成方圆”。有规范的公共律法、社会经济自然稳定发展，有规范的公共制度、企业效益自然良性增长，有规范的公共人格、家庭日子自然康乐和美。
无“道德”公共之规的计划，不能算是真实有效的“规划”，无“道德”公共之规的范式，不能算是真实有效的“规范”，不是吗？
特大的企业少，而分散经营重复建设的小企业又多得过剩，这是不是和缺乏“公共的道德”之“公共规范”意识及制度机制有些关系呢？
种种繁杂的“制度条例”一次一次地制定，一遍又一遍地发布施行，收效还是不大，就没有考虑过，通过规范的公开“公共程序”，来制定规范的“公共化制度”来实施规范的“公共化条例”？

老子“道德经”——
企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。



（二十五）正 道


天地、万物、人类、共生共存于廖廓的宇宙之中，宇宙之大，无以计量。切不可无视人
类对宇宙、天地、万物的依存而自恃伟大。
宇宙、天地、万物的自由自在远远超乎人类的自由自在。必须遵循，宇宙、天地、万物自由自在的规律法则，人类才能获得真正的自由自在。
不违背规律法则，诚实自然合情合理发展，是人类进步的正道。
正道即明道，即光明正大之道。自以为得计的霸道窃行者，老是怀揣着私秘的惴惴不安，不行公开、公平、公正之自自然然的诚实正道，无论如何也自然自在自由不起来。
大道兴，则正道通。公开、公平、公正之大道不兴，诚实之正道则不通。哥白尼如实为太阳正名而焚身火海，为真理而献身。“为真理而斗争”的国际歌声，则是人类呼唤大道正道的心声。
“君子坦荡荡、小人长戚戚”，为人正道之喻。
循生态轮回之道，开发循环经济，和谐生存发展，天人合一之正道是也。
“暗道多机关、明道无遮拦，小道多歧路、正道能通天”。“大路朝天”，信吗？
公开则公平、公平则公正，不公开则不公平、不公平则不公正。
公开是公平之本，公平是公正之本。公开乃正道之本。
光天化日之下，“透明度”那么高，还有人要以身示法，是不是有点难？
光天化日之下，“透明度”那么高，什么好的办法都好发现，都会有，不好吗？
“放着公开的自在，非要不自在；放着公开的轻快，非要不轻快”，不会自己给自己过不去，不会自己给自己招别扭，非要自己给自己找“不公开的麻烦”，非要自己给自己添“不公开的乱”吧？
公开，唯有公开，才是“公共的道德”之正道正根。否则，让“人人都能受益自己也能受益”，是不是太难？

老子“道德经”——
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名，曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。故道达，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，无法道，道法自然。



（二十六）从 容


事物都有着自身内在的固有分量和外在的具体形式，不超乎其量和形的承受范围，从容
面对，发力得体、用功得当，即使是面对重物，也能举重若轻。而强力蛮干，不仅欲速则不达，甚至适得其反“搬起石头砸自己的脚”。
急功近利，强人所难，焦躁不安，何言“从从容容平平淡淡才是真”。
没有了职业的兴趣，没了职场操守的责任憧憬，没了职业工作的进取热心，职业，成了赚钱的机械辛劳，成为心思包袱的寄存处，成为心情漂泊的避风港，成为打发日子的游戏厅，而不是快乐的劳动快乐的学习快乐的创造，无论怎样寻欢作乐，能是舒坦的宁日，能是从容不迫的生活吗？
是什么导致如此的不从容呢？是“好逸恶劳”？是“力不从心”？是“缺乏理想”？是“职业秩序”的缺欠？是“机制体制”的轮空？是“道德规范”的缺位？是……，不值得商榷商榷调查调查思考思考？

老子“道德经”——
重为轻根，静为躁君。
是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。



（二十七）善 行


做事得心应手，是因为对事物了如指掌。而了如指掌，是因为投身事物的内部，爱物及
物，与其融合为一体。进入这样的境界，虽不施机巧，也能游刃有余。这样的人貌不惊人，也会是真正善于行事的人。
爱为善之本！善为能之本！善为“能行”之本！
爱之，好之，乃“善行”之。善行者的爱好，比“爱着你、就像老鼠爱大米”的爱还要深厚。“我爱你，就像我爱我自己”，爱之极深。
爱民如爱自己，“善待百姓如同生身父母”，比“爱民如子”更加恭敬，用不着多加“研究”，多加“理论”，也会自然而然情为民所系，与民同呼吸、与民共命运、与民齐心协力。
世无“公共之道”，人无“公共之德”，再能的人也难于“善行”。
有“公共之道”，有“公共之德”，诚则灵通，当然就善于为人民服务。
“如鱼得水”、“熟能生巧”、“从善如流”是对这种境界的通俗阐释。

老子“道德经”——
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善计，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；
常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智，大迷。是谓要妙。



（二十八）知 白


大器者皆性情随和。因其清醒地知道，雄与雌，白与黑，刚与柔互补互生、相辅相成。
故，甘愿处不强之势，存朴初之态，发挥其应有的潜能，以成全大局。
摸黑潜心追求的人，是最早迎接到光明的人。围棋“知白守黑”之道，就是此意。
夜色漆黑一片，狮子都睡了，独独自个儿若醒狮一般，双目炯炯，苦似寒江独钓者，孤芳自赏，孤高自傲，忘乎所以，竟那么有悲壮感，想都不去想：独胆未必都是英雄。
因为知白，所以守黑，但知白并不是为了守黑。黑暗的矿井下，知白的一群人一起共同摸黑前行，是不是见到光明的希望就会更大些？

老子“道德经”——
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制大割。

◆【该是解放老子思想的时候了】（序四）

（二十九）不 过


天下之事都有其发展的必然过程。所以，圣人从不夺路强行，从不极端行事，反而事事
处处因势利导，决不过分苛求。
无人不知“心急吃不着热豆腐”，无人不晓“拔苗助长”是可笑可悲的。
毫不动“真”心，毫不动“真”情，却还要火急火燎地就事论事，“没心没肺”却还“心”火过盛，还要过火地非求大功大利不可，心不动还要让身动，会不会事倍而功半呢？
有过了头的爱炫耀之心，就常常会成全一句名言“盲目的自信往往比自卑更可怕”，听说过吧？

老子“道德经”——
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下，神器，不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；故无失。故物或行或随，或？或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。



（三十）不 强


逞强好胜不应该是强胜壮大的目的。掌握不住这个尺度原则，就会变强大为强梁霸道。
要知道，再强壮的人和事物都难免会日渐老化衰变，而逞强好胜、强梁霸道，会加快老化衰变，变强胜壮大为自速其亡。
切记“火大伤身”，切记拿破仑“滑铁卢之战”，可谓前车之鉴。
自恃强梁，自恃“特殊”，就会迷失人本有的平等心性，就会把“道德”只看作是对付他人的“法器”。自恃“特殊”，好像“不是凡人”“不食人间烟火”似的，“以人为本”的“道德”，不也就成了馈赠予人的特别“恩典”特别“施舍”，成为自我标榜的“圣言”“圣经”？
现代的“道德”不是古老的“圣经”。

老子“道德经”——
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。



（三十一）忌 杀


坚兵利器不应该成为炫耀力量的标志。兵器是当自身要遭杀戮时，用作自卫反击的武装。
不能耀武扬威，恃功骄横，以杀人为乐。
坚兵利器是万不得已为自卫而使用的，务必不可轻举妄动坚兵利器。
无端的“暴力”是无能的表现，而对于恶势力，坚兵不又是颇有威慑力的器具吗？

老子“道德经”——
夫兵者，不详之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不详之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右；偏将军居右，上将军居左——言以丧礼处之。
杀人之众，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之。



（三十二）相 合


老子说“天地相合以降甘露”，而欲相合，则必须遵循其无形无状其看似幽隐渺小并且
无立竿见影之效的本质规律法则，去行事为人。
“说着容易，做着难”，理想与现实，理论与实际，灵魂与肉体，说的与做的，市场与企业，老板与员工，公家与私家，个人与团体，家庭与事业，生存与发展，投入与产出，付出与回报，物质与精神，金钱与幸福，眼前与将来，活着与来世，生前与死后，等等等等，真是太难找到一个恰当结合的统一点了。怎么办？
老子说，凡事要适可而止，这样就不会有非份之心、非份之念、非份之举。如此，道相通，道相同，谋则相合。即使不口口声声宣讲道理与方法，也能与事相合，与人相合，犹如江河归流大海一般，切实自然实现与梦想的相合亲吻。
曾经有过这种“水到渠成”“车到山前自有路”的相合体验体会吧？曾经有过这种“志同道合”的同志感吧？曾经有过这种相互合作“相得益彰”的惬意吗？
知道“生意好做，伙计难处”的缘故吗？
本来是可以与大家都会有的上好发财之机，也会因“道不同，不相为谋”，而失之交臂擦肩而过，遇没遇上过这样的事？
缺少“公共的道德”感的人，对“人人都能受益自己也才更能受益”的道理，无论如何都想不通，还怎么与人合作共赢，既不霸市欺行垄断又能把事情做大做强呢？

老子“道德经”——
道常无名，朴，虽小天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，人莫之令而字均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆，譬道之在天下，犹川之于江海



（三十三）自 强


对别人可以明白无误地评头论足，对自身却难得有自知之明的人，既算不得智慧，更不
是真正的强者。坚持身体力行的人，是真正有志气的人，是真正有力量的强者。
俄罗斯谚语说的好：“抱怨他人的人是懦夫，抱怨自己的人是强者”。
残障者，苦练勤学，不懈努力，不断拚搏在运动场上，一次次刷新纪录，也是名副其实的强者。
“哭穷”不是自强谋生的手段。不是为“哭穷”者仅仅施以救世主式的一时资助，而是耐心持久培育贫穷者主人翁本位的自强“造血”动态功能，这对“心”都“贫困”了的人们，会不会是自强富足起来的长效机制出路呢？
刘备昨日能哭到一座江山，今日不能吧？
“再穷不能穷教育”作为国策，民族自强之志也！
自强者说：没有生不逢时的，只有错失良机的。多精神！多带劲！

老子“道德经”——
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。



（三十四）容 纳


知大道不如通大道，通大道不如同大道。同道，则同心同德，则情同手足，则容纳万物，
则不肆管制反而促成其大。
故曰“修身修面不如修性修心修行”，心有大道，自然“宰相肚里能撑船”“能容天下难容之事”。
否则，也只好做个粉饰金身傲立贵尊于厅堂之上的大肚泥塑木雕，“常笑世上可笑之人”啦 。
“容纳”不是故作谦逊的姿势模样，而是均衡提速发展的理念和成功交易的法理法宝。
知道“有容乃大”的机理机制吗？
吸收接纳的容量和释怀输出的供给力是相互对等对应对称的。吸收接纳的容量直接关系着释怀输出的供给力。知道了互惠才能互利的经济学之“道德”原理了吧？
“有容乃大”如果仅只是“道德”的挥手致意，那是产生不了惠及经济利益的实际效力的，能不能从“容纳”的“道德”层面，拷问拷问“互惠互利”的机制机理呢？
欧元之父诺贝尔经济学奖得主蒙代尔是美国人，反而倾力支持欧洲统一了货币，让欧元和美元齐驱并驾，不仅推动欧洲经济一体化进程，同时刺激了美国经济的质量升级，不是“容纳”之力“容纳”之德的大功效大功利吗？
有“容纳”的姿态而无接纳的空间容积容量，是“有容”的“好人”。
“有容”的“好人”不能说是不“道德”的，但是，能有力量成就好的规范化的大市场经济吗？
经济的“全球化”“一体化”，经济的“双赢”“共赢”“互惠互利”，是不是也需要更有“容纳”力的“道德”投入呢？
“容纳”不是迁就，不是无规制的招揽，也不是“皮笑肉不笑”的收容。
科学发展的观点和态度，包括不包括包容不包容“科学化的道德，道德的科学化”呢？
和着现代化的脚步，接收“容纳”全社会全体公民公众的“公共的道德”，共同创作全社会共同现代化的恢弘交响进行曲，是否也应该属于经济社会宏观调控宏观统筹的范畴呢？
知道印度尼西亚蚂蚁饲养保护一种毛虫，一起合作分享植物绿叶的双赢范例吗？毛虫吸食绿叶中的糖分，蚂蚁则吸食糖分被吸净之后无糖的绿叶汁液，各得其所，各尽所能，各取所需，不好吗？
高智商高情商的人类不比蚂蚁更通情达理，更有“容纳”的力量更有“容纳”的智慧？
不分青红皂白，也不管符不符合“公共的利益”“公共的道德”，睁只眼闭只眼，对杀人越货的事竟也能容忍得下，“容纳”不能是这么个意思吧？如此，人人都难受益，自己也很难受益，也更难“心安”，也更难“理得”，不是吗？

老子“道德经”——
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不知主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

◆【该是解放老子思想的时候了】（序五）
（三十五）形 象


有合乎规律和法则的方略方针，并且有感同身受实在真切的气象气息，有“大道无形亦
有形”这般美妙而又亲切的形象，天下四海宾朋当然皆向往响应之。
而喜欢声色犬马，偏爱佳肴之味美、乐音之悦耳、美色之诱人，成为嗜好。多会招致弃大道弃大形弃大象而私行歧路小道，“死要面子活受罪”，唯图一时一事脆弱的风光和虚荣。
本质规律法则所折射的光亮和所挥发的鲜活气息气象，使人不禁心生崇敬之意，这才是最优美的先进文化特质和景致。
脸面是自己的、涵养也是自己的，名誉是自己的、良知也是自己的，任挑任选，大者见大、小者见小、好者见好、恶者见恶、孰是孰非、何去何从？悉听尊便！
济公蓬头垢面，心灵却金子般的闪光，形象似乎欠佳但又人见人爱，不是很耐人寻味的吗？
天才的演员说：“在舞台上饰演各式各样的人物形象，得到的最大满足不是充当角色转瞬即逝的熠熠生辉，而是在众目睽睽的现实生活之外，还能够畅游不同的心灵经历和体会不同的人生经验。”，形象不是凝固的塑像。对吧？
雨果故事“巴黎圣母院”中美丽的女主人公爱丝米拉达对奇丑无比的卡西莫多说：假如世界上都像你一样，那么，我就是最奇怪的。而雨果要告诉人们的是：形式美居然如此之脆弱，内在的美丽竟然那么令人费解。不是吗？
对孩子报考的学习志愿，父母最惦念的，不是学习的专业内容，而是诸如学士、硕士、博士之类的学位等级。对学位等级的形式如此重视，对学习专业的内容如此不重视，不觉得奇怪了吧？

好多事都是“雷声大、雨点小”，不也都是因为“重形式、轻内容”这么个“懒省事”的习惯吗？
老子“道德经”——
执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻。用之不足既。

（三十六）柔 韧


事物都有相辅相成的关系，更有着相反相成的互为之力。
所以说，柔韧也能胜刚强。这是很多人都曾有过的经验心得。
“水滴石穿”“木钻取火”“铁杵成针”是赞美意志毅力的故事，也是嘉许柔韧的比喻。
太极拳法、柔道之术，则更是以柔克刚之范例经典。

老子“道德经”——
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，邦之利器不可以示人。

（三十七）相 悖


与规律法则悖道而行事，即使是好心办好事，也将好事办成了坏事。
父母将自己未了的心愿寄托在孩子身上，“望子成龙”，本无歹意。但违背孩子独立做事
做人的人格原则，强迫其承载父母心中的梦想，就事与愿违，让两代人两难啦！这个误会是不可以“代沟”的名义作为托词，推卸其咎的。
自以为自己好像从来无父母生无父母养，不是从小长大的，还要作孩子的“代表”，替代孩子的意愿，“身”与“心”、“名”与“实”不是背道而驰的吗？
不信“无心插柳柳成荫”？不信“人格平等”才是与时代不悖的人性春风？
世界首富比尔·盖茨把数以百亿计的资财捐给公益事业，而不留给孩子，这与他对孩子独立人格的尊重不相悖吧？

老子“道德经”——
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。
不欲以静，天下将自正。



（三十八）厚 德


无道则无德，无德则无仁，无仁则无义，无义则无忠，无忠则无礼。
道貌岸然的礼貌形骸，华而不实的礼仪架式，“金玉其表，败絮其中”，道德只能是有其名无其实的繁文缛节。道为德之本。无道之德，乃敷衍之德。
有道之德，敦厚有余，厚重有加，故圣人厚德而薄礼。
清华大学校风诂训“厚德载物”“行胜于言”以育人为先，其实可鉴，其力可鉴，其德可鉴。
无“公共之道”可传， 不“传道”只“授业”也不能“解或”，失德之师也。
教师被尊称为“人类灵魂的工程师”，厚德之誉也！
现代的教育不能不讲“道德”不能不讲“公共的道德”，对吗？

老子“道德经”——
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄而乱之首也；前识者，道之华而愚之始也。是以大丈夫，处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。



（三十九）根 本


事物无论是内部外部，都含有相互依存的关系和因素。相互依存的不同方面，既互为矛
盾，又相互作用浑融为一体。然而，矛盾的不同方面又有一个根本的方面，在支撑维系着事物的完整统一。
是这样的吗？
正像有人费心设置的颇有哲学意味的命题“是先有鸡？还是先有卵？”，还着实让人不得要领，难得清楚，难以答复。
但是，如果不仅只是截取生命历程的中间段落，而是从生物生命的全过程来观察看待，就太简单明了啦：地球生命原初的形态是细胞，而且是单细胞，卵状的细胞是生物生命的根本源头。何况鸡乎？
这么看来，令人费解的题目“是先有鸡？还是先有卵？”，答案自然是“后有鸡，先有卵！”。
这是生物学的普通常识，也是人类仿照生物，行事为人的科学参照系和科学座标。
有学者称，进化论、仿生学、信息论，应该是任何科学教育的基础学科和基本教材。如此，才是科学的教育、教育的科学。
想不开当然不开心，想得开自然就开心。想不开是一回事，想得开就是另外一回事啦！
鸡以卵为本、鱼以水为本、瓜以秧为本、贵以贱为本，高以下为本，国以民为本，事以人为本，德以道为本，天下以公为本。不对吗？
“道”为“公”，“德”为“平”，“公平”为“道德”之本！心不公气不平，怎讲道德？
狭隘的态度，局限的观点，无法全面地对待大局，也无力客观地掌握科学的根本法则规律。
客观的态度，全局的观点，科学的方法，会从根本上澄清，不分是非、模棱两可、含糊其词、不置可否、无所适从、不知所措、既不言非、也不求是的意念判断。
根本为真。不迷失根本的宗旨方向而又能切合实际地行事为人，乃“求真务实”的阳关道。
开放是发展的根本之策。无论对自我还是对自我之外，开放思维、开放吸收、开放认识、开放消化、开放沟通、开放释怀、开放创造、开放作为，开心、殷实、光明、广大的天地就在每个人的前头。
根本的“开放”是人心的开放。不是吗？
“道德”根本的重心失衡，自然是看东不是东，看西不是西。失衡的“道德”，做“伪冒假劣”不颤不寒，“道德”的失衡，上当受骗，也不痒不痛似的。不是吗？
“道德”根本的重心倾斜，倾斜的“道德”，必将造成市场畸形的“权力化”交易倾向，不是吗？
从名牌MBA院校毕业，学业事业也已经有了成绩成了领军者的人士，还都要对母校提出，学校教学的科目，应该更开放地增设“道德文化”创新的课程。是不是在提醒忙于学业事业的人们：“道德”是做人的良心，是做事的规矩。现代的更加“公共化”的“道德”，是“品质优良的全息知识”，是“全息的良知”。
“公共的道德”不才是从根本上完善科学思维方式、健全科学逻辑关系、提高科学协调能力的起跑线？
“公共的道德”的教育，不才是现代教育现代管理科学教育的根本教育吗？

老子“道德经”——
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；谷得一以灵；万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不？？。此非以贱为本邪？非乎？故致数誉，无誉。不欲????如玉，珞珞如石。


（四十）反 正


不挣钱怎么生存？挣钱又该怎么去花？
李嘉诚自有“挣钱与花钱”“富贵”的“反正”生活哲学告白：
“仅仅钱财的富有不是富贵，内心的富有，才是真正的富贵”；“慈善不应只是对接受者的施予，而应该是公益的事业”；“捐赠能给人知识和关怀，让人有人生的信心和希望，才是有文化的捐献”；“一个人做善事，不如让捐助成为整个社会公益的事业公共的行为。这样才是全社会的富贵，才是社会的信心和希望之所在”。
李嘉诚特别指出：“因为帮助人是人的本份，捐助的动机就不完全非出自于什么责任什么义务”。“人人都是有血肉之驱的普通人”；“不到万不得已谁都不会轻易接受他人的赠予，这是人都有的自尊”；“千万不可以‘善’者施‘恩’的不平等架势对待被捐助的人”。
可以享受晚年生活已经退了休的老工人，身居陋室，把不辞辛苦用血汗挣来的35万元，不去用来购置宽敞的居所，而是用它帮助素不相识的贫穷孩子拥有了受教育的权力。
富有钱财的李嘉诚和并不富有钱财的老工人，都以捐助教育的弱项和难得受教育的弱者为基本目标，同样都实现了帮助人的心愿，都完成了做人的本份，都获得了“人”最大的满足最大的快乐，不都是深明“挣钱与花钱”之“反正”大义的真正“富贵”者吗？
知道了“挣钱与花钱”“反与正”的关系了吧？不觉得“助人”也是人活着的正事儿正题儿？
正着看看，反着想想，明白不明白，既然“帮助人是人的本份”，那么“助人”不也就是“助己”帮助自己吗？从正面首先弥补“助人”正气不足的缺憾，反过来不就会有完整的“富贵”感了吗？
久远的“以神为本”的教义，还讲“救人一命胜造七级浮屠”，何况“人本”为宗的现代社会，岂有不兴“公益”关心不兴“助人为乐”的道理？
面对“反与正”，装做“糊涂”，不会就是轻巧的答案，“正”会不会是“反”之根本呢？
不相信“一个人吃饱，全家人不饥”，会是很自在的吧？
花天酒地，酒地花天，还与“反正”有何干？
“对酒当歌，人生几何”，反正人生都有一死，于是有人叹息：“好死不如赖活着”，何不“今日有酒今日醉”，“让我一次爱个够”。
对于短暂的生命单元和个体，生为死之始，亡为存之终，生、死，存、亡，互为反正。
然而，对于持续的生命链条和群体而言，又似乎“狗皮袜子没反正”，即使是“少没良心”，也还是“老不歇心”，甚而至于宁可“在烈火中永生”，寄托生命“重如泰山”的无限庄重，慷慨作歌：“有人活着却已经死了，有人死了却依然活着”。
人生单元性的生活地位，人生的阶段性价值意义，只能是人类生命承前启后的一个环节。那么，诚惶诚恐地乘前人之凉、义无反顾地栽后人之树，岂不自然是人生的本份？岂不还是实际的不能再实际“躲过初一躲不过十五”的生存生活命题？
反正是“日子比树叶都稠（愁）”，那就省省心，只管好好乘凉好好栽树，好好栽树好好乘凉吧！
用北京人的话儿说“该干吗就干吗去”，这就是命运，这就是使命，这就是既寻常也庄严的生命意义和价值。别净在那儿瞎琢磨，“穷也心烦、富也心烦”，“有也心烦、没有也心烦”。
丢了使命，“一无所有”的歌儿唱得再响调门儿再高，还会是“真烦、烦死人了”。
维护生命的环节完整，是生命的质地，发挥生命的环节功能，是生命的力量，这才是最内在最诚实的生命质量。
会唱“前人栽树后人乘凉”那首歌吗？
有功否？有名否？有利否？有禄否？尽管放心，自有公论。
有种很隆重的说法“不孝有三、无后为大”，诺贝尔并无后嗣，不知是否快乐，但他给后人带来了无尽的欢乐是不争的事实，这理儿反反正正又该作何论？
无人不渴望享有儿孙满堂的“天伦之乐”和“德高望重”的自豪，当然也不会不知道“独乐乐不如众乐乐”。
反正神经学家已经证实：以感恩的心、以感恩的情、以感恩的爱、善待世界、善待人生，能够刺激大脑快乐感觉区域的活跃兴奋。快乐不快乐，全由自己。
眼花缭乱伪科学的“稀奇古怪”事，被匍匐在地盲目地顶礼膜拜，对于科学“诚实文化”的正果，反而毫无由衷的纯洁崇拜之意，反而被无视冷漠。心中竟生出似乎到了科学文化末日和“道德”末日的感觉，反不是反，正不是正。
造庙造殿造“文物”，整那么多神秘兮兮的“文化”物件，弄鬼装神，究竟要守什么“道”？要积什么“德”？
正视“挣钱与花钱”“个人与社会”“义务与责任”“反与正”的现实，不应该以“国家的责任”为“劳动者的富有和心灵的尊贵”，从“社会的正面”，加以积极引导吗？不应该为公益资金能有更加社会化更加法制化更加科学化的“道德文化”氛围和体制性机制性规划规则保障，做出“不滞后”的议程日程安排吗？
不应该从“社会的正面”，让所有的李嘉诚们和老工人们还有社会的每一份子每个公民，都能有一个“富贵”的规范归宿吗？
很有市场地位的商业巨人最终成为很受公众信任的政府首脑，心有所得挚诚地说：没有社会公共责任之心，不会是大的商人，也不会有大的公共业绩。此话也不可信？
不相信社会“公共的道德”，才是正面维护“公共利益”的“公益”大计？
“公共的道德”会不会是人民团结、民族和睦、国家文明、社会富贵的“公益”正“道”，“公益”正“德”呢？
先进文化不兴，发达科学则不能。文明不昌盛，经济则难繁荣。经济的繁荣则文明应更昌盛，科学的发达则文化应更先进。任何事物都是可以努力地从反面走向正面的。
正面之“公共的道德”不盛，反面之“封建的道德”则必兴。如此，公开、公平、公正之现代社会正义如何才能得以匡扶？
古老的时代自有古老的“道德”崇拜，步入现代化时代的今日，自有与时代同步的现代的“道德”信念和崇拜。
古代社会“慈悲为怀”的时代，已经进入了社会“公共的道德”呵护的“公共关怀”时代。没有一点儿点儿感觉？
公益不仅只是一种善举和姿态，而是现代文明的日常生活方式和思维方式乃至经营方式。对吗？
公益，不是挂羊头卖狗肉！公益不能是沽名钓誉的钓饵，公益也不能是安抚灵魂的“托儿”。
不管“有道”还是“无道”，“有德”还是“无德”，反正日子过得“滋润”，那还用得着讲那么多“道道”吗？
反着思思，正着想想，因为“有些人”要“滋润”，就非要让另外“有些人”不“滋润”，那样的日子还真能“滋润”得了吗？这也不符合人人都能受益的“公共的道德”吧？

老子“道德经”——
反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

◆【该是解放老子思想的时候了】（序七）

（四十五）清 静


人们常常以平静消解炎热，故老子曰：“静胜热，清静为天下正”。
乱哄哄的忙得读书看报的空儿都�